今天给大家讲“一念心性”。什么叫“一念心性”呢？一个人的本性是善良的，但是到了心的时候，就开始散乱了，这是由何而起的呢？这些散乱是由人间的贪嗔痴引起的。当一个人贪得多、恨得多，愚痴地做事情的时候，他的本性已经不存在了。为什么有些人会犯法、会杀人、会偷窃？因为不好的理念已经遮住了他最善良的本性。犹如一块钻石被泥土、黄沙覆盖污染了，表面上看就像一块石头，根本不像一块钻石。我们修心修行，就是要把自己的本性擦亮，因为人的心会散乱，会想出各种各样好的和不好的东西。有一句话叫“万物唯心造”，一切万物都是由你的心所造的，用佛法讲，叫心理行为。你的心里想着好的，你的世界就充满美好；你心里想着恶，你就充满恶气。

我们念經也好，修心也好，要把心和性合在一起，这样心和性就不生不灭了，非色非空了，似有似无了。所以我们学佛要懂得怎样来修和来调你的心。调心是非常重要的。同样一件事情，可以让你开心，也可以让你不开心，这完全取决于你本身的意志力和调节力。简单地讲，如果你想得通，你的心就会比较舒畅；想不通，你的心就会增加烦恼。一个人开悟了，就是想得通；当你不开悟，就是想不通。

大家知道，我们在修心当中，心是体现人的本性的，但是为什么同样是体现本性，很多人的心还不好呢？这是因为你的心没有体现你的本性，你的心被人间的贪嗔痴慢所遮住。所以我们要学会证佛。证佛就是你证实、你明白和你认证佛 菩萨 是光明的道路，我们修心学佛是一条光明的大道。我们不要随着缘来变化，我们又要随着缘来变化，这就是辩证法。为什么呢？当缘来的时候，我们要随缘。但我们又要改变随缘，就是说，我们不要去改变缘分。然而我们要随缘改变，也就是说，缘分来了，我们改动，那缘分就拿你没有办法了。

举个例子，一个人命中算出来，做生意会赚大钱，然后跟合伙人闹翻，产生灭顶之祸。这类事情很多。缘来了，这个人觉得命运改变了，我可以拿钱了，我可以合作赚大钱了。殊不知，在赚钱的背后，产生着恶缘，这恶缘是你前世所为。你很不当心地去做这些事情，当你在随缘的时候，在随着恶缘走的时候，接着，灭顶之灾就来了。为了一笔大钱，双方大打出手，这就叫随缘不变。我们要把它变成改变地随缘，要有光明的洞察力，能够心中有光、有明亮，能够洞察一切，受用自在。

当你明白佛法是无边无际的，并用之指导你的思维和思想，使得你的本性发出来的光芒和佛 菩萨 的光芒融合在一起，这个时候你就是佛 菩萨 了。所以，十方三世一切诸佛没有什么不一样的，因为你在人间，你能够随缘，而且你又能够不变随缘。你又能随缘而变化。虽然缘分不会变掉的，但是你随着缘变化向好的方向变，那你就在洞察光明了，你可以把缘分受用自在了，你又可以和十方三世一切诸佛无别了。所以我们学佛要一心一意。如果学的法门太多，学的经文太多，又不能理会，又没有开悟，这样不但不能受用自在，反而会给自己带来很多的包袱。

人在人间，经常会“迷真逐妄”，对真正的人生、对真正的东西是迷惑的。也就是说，你不能把人的本性看透，比如，人最早来自于何方？当人间这段旅程走完了，我们将要到哪里去？你对这些真的东西全部是迷惑不解的。追逐妄念，天天在人间追逐名利，试想一下，追求到的东西都是昙花一现，有哪个你追逐到的名利能够跟随你一辈子的？名利均属虚妄，今天你可以当选为总统，明天你就可以下台。今年你可以有钱，明年你说不定就是一个穷人。一个人什么东西都可以有，什么东西都可以无，但是真正需要有的必须要有。所以，我们学佛的时候，要心念纯正，要一门心思学佛。虽然我们生佛悬殊，但我们能苦乐合一。就是说，像我们学佛的人，我们众生和佛 菩萨 的悬殊要慢慢接近，我们对苦乐的感觉要慢慢地变得是相同的。虽然苦乐有不一样的地方，但是苦乐又是相同的，所以叫苦乐异同。学佛要一心一意，如果三心，就会生出二意，学不好真正的佛法。

中国自古以来以儒家教育为主，实际上，佛法和儒家两者的本体没有二字，叫故无二字。儒家讲究的和佛法讲究的功夫实际上也颇相同。如果深而论之，那又有悬殊了。为什么呢？儒家讲以诚为本，佛法讲的是以觉为终。实际上道理是一样的。儒家所讲的诚是什么呢？本心、本意，以诚为本，我们对人要忠诚，要信任对方。佛法讲的以觉为终，就是以觉悟为你的终止。一个人能够大彻大悟，能够明白，他当然会以诚为本，当然会对人家好。当一个人明白了，什么都知道，什么都有觉悟的时候，他能做出很多的善事、能救度很多的众生啊。儒家提倡的“诚”，在佛法上讲，就是“明德”，就是聪明和德性，明白德性。由诚启因，也是由诚启明，因为你心诚了以后，你才会明白很多道理。

举个例子，当你坐在教室里面，因为你心诚，你读书就会读得明白，因为你真诚地向老师请教，你就会学得专心致志。因明致诚，因为你明白了，所以你才知道要诚恳啊。因为我们相信 菩萨 ，因为我们相信神明，所以我们才会越来越心诚。这就是为什么过年的时候，中国人有很多传统，大家都在遵守着。为什么一到清明节，大家都懂得要给祖上上坟呢？因为你明白，祖上能够庇荫后代，所以你的心才会诚，这就是说，由诚启明，因明致诚啊。如果你把诚恳和明白合二为一呢，那你将会得到的是明明德，你非常地明白。你明白了，你得到了。你明白了，你才会有这个德啊。这就是我们经常讲的人要有德性。当你明白之后，你才会有德性；当你大彻大悟的时候，你才会有明明德。

佛法讲，觉有本觉和始觉。有本觉而启始觉，有始觉以证本觉。師父可能讲深了一点，在这里跟大家解释一下。觉悟有本觉和始觉。有些人从小就知道尊重人、不能做坏事和骗人，这就叫本觉，他本来就很觉悟，他本来就懂很多事情。始觉是什么呢？就是当你在学习后，当你碰到灾难、碰到困难的时候，你才开始明白，哦，做人要先为人家着想，人家才会为你着想啊。始觉就是你开始觉悟了，你开始明白了。有本觉而启始觉，因为你有这个本性，你知道做人要讲良心，你做任何事情的时候才会讲良心。你知道这个世界所有东西当你求得到的时候，你是要付出代价的，这是本来就知道的事情，而当你开始做的时候，你就是开始觉悟了。所以由本觉而启始觉，又由始觉以证本觉。因为你知道不能违背良心去做事情，当你做一件事情的时候，你就会觉得真的是这样，原来我的良心好、对人家好，人家也会对我好的。始觉以证本觉，当你刚刚明白了道理，你的心和性才会合二为一。心里本来就知道的事情，你才开始觉得，所以知本合一，就是说开始和你本来的面目，合则一，那你才能修成佛。你的良心、你的行为和你现在所有做的事情合在一起，你才能慢慢地成为佛 菩萨 。

听众朋友们，今天和大家讲的是，人的心要诚肯，要心明眼亮。心里明白，眼睛才能够看出好人和坏人。很多人被人家挑拨离间了，看上去是个好人，但听人挑拨后心里又充满仇恨，他这个时候就是心不明，眼就不亮。我们学佛要懂得由心而启明，要有觉悟。我们学佛一定要以觉为终。当你觉悟了，你什么事情都没有了；当你不觉悟的时候，你觉得天地都要塌下来。我们就是要以平等心去待人，就是要看得起人，我们不能功高我慢，我们不能以为自己很了不起。实际上我们所拥有的一切都是 菩萨 给的，我们所拥有的一切都是本来就有的，只不过因为我们的迷惑，我们不能够发觉我们本来就有的东西。犹如一个人一直戴着手套在做事情，戴着手套很多事情都做不好，有一天，他把迷惑去除了，犹如他把手套摘掉一样，他才知道他的手指是这么的灵活。如果他戴一副棉手套的话，就好比孽障深重，已经把他灵活的手指完全遮住了，使得他动弹不得，这就是人间所为。

自古以来就有一句话，“人在江湖，身不由己”。试想一下，什么叫身不由己？身是由你自己造的，你如果不能控制自己，就犹如动物一样，被孽障所困，你就失去了一个开悟人生的机会。如果不能让你自己真正地开悟，你就失去了一个以自己的智慧来接通佛 菩萨 智慧的机会。你的身不由你自己控制了，所以你才会去做贪赃枉法、淫乱等不好的事情。所以我们要学会控制自己的身体、控制自己的灵魂、控制自己的思维，让它远离贪嗔痴慢。只有这样，我们才能进取，我们才能把自己的境界提高到更理想的位置，这个位置就是佛 菩萨 的位置。学 菩萨 要把人先做好，这是我们修学最重要的第一步。

注：

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